В переводе с греческого агиасма ≈ святыня. Так называют воду, освященную по особому чину. Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно, а великое ≈ только в праздник Крещения Господня.

Ошибочное поверье живет в нашем народе: будто бы Крещение и Богоявление ≈ не одно и то же, и вода, которую освящают в сочельник, 18 января, ≈ это вода богоявленская, а та, что освящена 19 числа, ≈ крещенская. Поверье это настолько сильно, что искренне верующие люди стараются набрать святой воды два дня подряд и хранят ее потом в разных сосудах, боясь перепутать. Это ≈ бессмысленное суеверие. И в праздник Крещения, и в сочельник вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа нашего Иисуса Христа в воды реки Иордан. Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди. В этот праздник храмы переполняются народом, есть даже некий тип ⌠прихожан■, которые посещают церковь раз в год ≈ ⌠за водичкой■.

О чем же молятся во время великого водоосвящения? О том, чтобы вода сия освятилась силой и действием, и наитием Святаго Духа. О том, чтобы она была даром освящения, избавления от грехов, исцеления души и тела. О том, чтобы получила она благословение Иорданово. Чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов. Чтобы вода сия приводила в жизнь вечную. Чтобы и мы, чрез вкушение сей воды и явление Духа Святаго, сподобились освящения. Звучат трогательные тропари: ⌠Глас господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приидите вси духа премудрости, духа разума, духа страха божия, являюшагося Христа... ■. Велика молитва ≈ велика и святыня.

Крещение Господне освятило само естество воды. Любая вода в этот день содержит залог благодати. Поэтому тот, кто не в силах прийти в церковь из-за собственной немощи или дальности храма, может набрать воды из любого источника, даже из водопроводного крана, и употреблять как святую.

Пить агиасму надо натощак, с утра, но по особой нужде в помощи Божией можно в любое время дня и ночи. Хранить ≈ в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом (никак не в холодильнике!) При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Ею можно окроплять жилище. 

Ситуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная потребности человека, Православная Церковь составила ряд чинопоследований, просящих о помощи свыше. Они получили название треб ≈ так как совершаются по требований верующих.

Основные виды треб ≈ молитвы о живых, о усопших, освящение предметов и пищи, жилищ.

Усиленное моление о живых людях называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие ≈ каждый день по окончании Литургии.

К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц.

Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, на Пасху освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения ≈ яблоки и другие фрукты.

Существует чин освящения дома, колесницы (машины). Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время. Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие.

  Каждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных ≈ молебное пение (молебен).

Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной Литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содержания Литургии. Потребность помолиться о малом, так, как учил преподобный Амвросий Оптинский ≈ ⌠коротенько, да горяченько■, ≈ осуществляется нами на молебне.

  Болеем ли мы? ≈ Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? ≈ На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? ≈ Выслушаем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? ≈ Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? ≈ Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? ≈ Будем служить благодарственный молебен.

Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых ≈ водосвятный и новогодний; во время безветрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждущих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года)... 

На молебнах мы обращаемся к Господу нашему Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.

Порой человек, заказавший молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.

Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.

По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодействием, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение ≈ молитва о болящих и служение молебнов по обету).

Человеку, переступающему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу ≈ ⌠женщина■, ⌠дама■, ⌠гражданка■? Как обратиться к священнику ≈ ⌠сударь■, ⌠господин■, ⌠товарищ■? 

А ведь никаких трудностей нет. Христиане ≈ это одна семья, где все друг другу родные. Родным не нужны условности. ⌠Брат■, ⌠сестра■ ≈ наилучшее обращение к мирянам. Мы все ≈ дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. Батюшка или отец ≈ так называют священников как совершителей Таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слова отец добавляют имя, ≈ например, отец Петр. К диакону можно обращаться отец диакон, к настоятелю храма (монастыря) ≈ отец настоятель.

В разговорах православных людей часто слышится слово отче. Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать: ⌠меня благословил отче Владимир■, это неграмотно. Обращаться к священнослужителям святой отец, как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека узнается по его смерти.

Жен служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом матушка.

К архиереям ≈ епископам, митрополитам, Патриарху ≈ нужно обращаться Владыка, как к облеченным церковной властью.

Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев и протоиереев следует именовать ⌠Ваше Преподобие■, епископов ≈ ⌠Ваше Преосвященство■, архиепископов и митрополитов ≈ ⌠Ваше Высокопреосвященство■, Патриарха ≈ ⌠Ваше Святейшество■.

Сектанты, не имеющие священства, упрекают православных в мнимом нарушении слов Христа: ■И отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у вас Отец, Который на Небесах■ (Мф. 23, 9). Но ясно, что ⌠не называйте■ имеет смысл ⌠не поклоняйтесь■, иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в I веке Евангелист Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам ⌠дети■. Ответное обращение, очевидно, было соответствующим. Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему. Об этом хорошо пишет диакон Андрей Кураев:

⌠Даже самый убежденный баптист называет своего родителя отцом и не возражает, когда сынишка говорит ему ⌠папа■. Здесь, как и по отношению к иконе: поклоняться и служить можно одному Богу. Но можно и нужно чтить тех, через кого мы получаем дар жизни■.

  Привычная картина наших дней ≈ встреча архиерея (митрополита, Патриарха) с высокопоставленным лицом. Приветствия, улыбки, и президент (премьер-министр, спикер парламента) торжественно протягивает святителю свою десницу для рукопожатия...

А вот другая картина. Утреня. Священник, стоя на солее, возглашает: ⌠Благословение Господне на вас■ и осеняет прихожан крестным знамением. Бабушки-богомолки молитвенно складывают ладони и зачем-то прижимают их к груди, совершая неведомый ритуал.

И в первом, и во втором случае налицо явное непонимание того, как нужно относиться к священнослужителю и что такое священническое благословение. Всякий верующий человек считает непременным при встрече с батюшкой испросить у него пастырское благословение, но многие делают это неправильно. Разумеется, по такому вопросу нет строгих канонов, однако традиции Церкви и простой здравый смысл подсказывают, как нужно себя вести.

Благословение имеет много значений. Первое из них ≈ приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой благословляются у него. Для этого нужно ладони сложить вместе, правую поверх левой, чтобы принять в них благословляющую руку и облобызать ее в знак почтения к священному сану. И ни для чего более! Никакого таинственного значения сложение ладоней не имеет, благодать в них не ⌠опускается■, как учат некоторые старушки.

Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к не облаченному батюшке, который с вами не знаком.

Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану.

Второй смысл священнического благословения ≈ это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения и лобызать ему руку,

Наконец, существуют благословения в ходе церковной службы. Священник, произнося: ⌠Мир всем■, ⌠Благословение Господне на вас..■, ⌠Благодать Господа нашего...■, осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук ≈ ведь поцеловать благословляющую десницу невозможно.

Если же священник осеняет нас священным предметом: Крестом, Евангелием, Чашей, иконой, мы сначала крестимся, а потом делаем поклон.

Не следует подходить под благословение в неурочные моменты; когда иерей причащает, проходит по храму с каждением, помазует елеем. Но можно сделать это по окончании исповеди и в конце Литургии, при целовании Креста. Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит, чтобы не вводить его в искушение. Слова ⌠благословите, батюшка■ всегда должны звучать для мирянина радостно и торжественно, и не надо превращать их в поговорку.

  Предстоятелем Украинской Православной Церкви является Блаженнейший Владимир ≈Митрополит Киевский и всея Украины. Он управляет Церковью вместе со Священным Синодом.

В каждой области (епархии) есть свойархиерей.Архиерей ≈ это высшая степень священства и общее звание для всякого священнослужителя, находящегося на этой ступени (Патриарха, митрополита, архиепископа и епископа). Ступенью ниже стоят священники (пресвитеры). Им поручается возглавлять церковную жизнь на приходах, городских и сельских. Священники делятся на иереев и протоиереев. Старший священник в приходе называется настоятелем. 

Низшая степень священства ≈ диаконы.Они помогают при совершении Таинств архиереям и священникам, но сами не совершают их. Старшие диаконы называются протодиаконами.

Монахов (отшельников) в Православии называют черньм духовенством, как давших обет безбрачия (в отличие от белого, женатого). 

Существуют три степени монашества: рясофор, мантия (или малая схима) и схима (или великая схима). Низшая степень, рясофор, означает ⌠носящий рясу■ (ряса ≈ повседневное длиннополое одеяние монахов, с широкими рукавами). Малая и великая схима (⌠форма■, ⌠образ■) ≈ высшие степени. Они отличаются более строгими обетами. 

Все архиереи являются монахами. Их наименования в переводе с греческого означают: патриарх ≈ родоначальник; митрополит ≈ человек из главного рода (Патриархи или митрополиты являются главами всех церковных организаций в православных странах); епископ ≈ блюститель, архиепископ ≈ старший пастырь (епископы и архиепископы, реже митрополиты, являются предстоятелями церковно-административных округов ≈ епархий). 

Священники-монахи называются иеромонахами, игуменами и архимандритами. Архимандрит (начальник пещер) настоятель крупного монастыря, лавры. Некоторые монахи получают этот титул за особые заслуги перед Церковью. Игумен (ведущий) ≈ настоятель обычного монастыря или приходского храма. Монахи-священнослужители, принявшие схиму, называются иеросхимонахами, схиигуменами, схиархимандритами.

Монахи в диаконском сане называются иеродиаконами, старшие ≈ архидиаконами.

  Начинается всенощное бдение. Хор торжественно и нескоро распевает 103-й псалом, говорящий о сотворении мира. А батюшка в это время обходит церковь с кадилом. Благоуханный дым наполняет весь храм...

Кадило ≈ один из символов Православного Богослужения. С апостольских времен совершается каждение во время молитвы. В металлическую кадильницу на раскаленные угли полагается душистая смола восточных деревьев ≈ ладан. При сгорании он образует благовонный дым ≈ фимиам.

Сожжение жертв пред Богом появилось на Земле в древнейшие времена. Достаточно вспомнить жертву праведного Авеля. Сам Господь в Ветхом Завете повелел Моисею сделать в скинии особый жертвенник для священного курения ароматических веществ. Волхвы, пришедшие поклониться Христу, среди прочих даров преподнесли Богомладенцу ладан. Евангелист Иоанн Богослов видел в Откровении в Небесном храме Ангела, приемлющего золотую кадильницу.

По толкованию Святых Отцов, огонь как вещество сожигающее и согревающее изображает собою Божество. Поэтому огонь кадильных углей знаменует Божественную природу Христа, само вещество угля ≈ Его человеческую природу, а ладан ≈ молитвы людей, приносимые Богу. Кадильница есть образ Богоматери, вместившей Невместимого Христа. Во многих молитвах Пречистая называется кадилом благовонным. Перед началом каждения священник произносит молитву: ⌠Кадило тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (запах) благоухания духовнаго, еже прием в пренебесный мысленный Tвой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятого твоего Духа■. Из этой молитвы ясно, что видимый дым кадила означает невидимое присутствие благодати Господней, духовно укрепляющей верующих.

Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона. Когда каждение совершается священным предметам ≈ иконам, храму, ≈ оно относится к Богу, воздавая Ему подобающую честь и славу. Когда же кадило обращается к людям, этим свидетельствуется, что Дух Святой нисходит на всех верных, как носящих в себе образ Божий. По традиции в ответ на каждение принято наклонять голову.

Не существует единого мнения, допустимо ли мирянам совершать каждение при домашней молитве. Разные священники по-разному относятся к этому безусловно благочестивому деланию. Лучше всего испросить благословения у своего духовника.

  "Помолитесь, оглашенные, Господу■, ≈ каждый день за Божественной Литургией произносит диакон, а после этой соборной молитвы ≈ ектении ≈ говорит: ≈ ⌠Оглашенные, изыдите!■ Человеку, искусному в словесности, этот возглас может резануть слух; ведь словарь русского языка С. И. Ожегова дает понятию ⌠оглашенный■ толкование ⌠ведущий себя бестолково, шумно, сумасбродно■. Разве место таким в храме?

Да, любопытные перемены претерпевает порой значение некоторых слов. В церковнославянской филологии глагол ⌠оглашать■ значил ⌠изустно наставлять в первоначальных истинах веры■, а прилагательное оглашенный имело смысл ⌠желающий принять Святое Крещение и учащийся христианским догматам■. Видимо, некоторые из этих людей оставили своеобразный след в истории, что и привело к появлению нового смысла слова...

В древней Церкви крестили не всех подряд. Желающий приступить к купели Крещения должен был ясно себе представлять содержание христианской веры, чтобы от всего сердца на вопрос: ⌠Веруешь ли Христу?■ дать ответ: ⌠Верую Ему как царю и Богу!■ Поэтому те, кто лишился христианского воспитания, а также обращаемые от иудеев и язычников научались догматам веры от епископов, пресвитеров и катехизаторов. Оглашение длилось долго, иногда несколько лет. В течение этого времени оглашенные не имели права присутствовать на сердцевине Богослужения ≈ Таинстве Евхаристии ≈ вместе с верными христианами. Чтобы не лишить их совсем общения с Церковью, творцы богослужебных чинов свели в первую часть Литургии песнопения поучительного характера и чтение Священного Писания и назвали ее ⌠Литургия оглашенных■.

Но когда время богослужебного назидания истекает и наступает священный и страшный момент единения с Богом, люди с не омытой водами Крещения душой не должны стать его свидетелями. Поэтому диакон сначала произносит ектению об оглашенных, а затем побуждает их удалиться. В первые века христианства словами не ограничивались, а проходили по храму с рассмотрением, не остался ли кто из некрещеных.

Сейчас порядки изменились. Свидетелями Божиих Тайн становятся все желающие, даже те, кто заглянул в церковь из праздного любопытства. Давно утрачен и сам институт оглашения, хотя многие священнослужители чувствуют потребность его возродить. Почему же сохранился этот возглас диакона и молитва Церкви об оглашенных?

Дореволюционная ⌠Настольная книга священнослужителя■ говорит: ⌠В разных местах земного шара много иноверцев обращается к Православной Церкви, переходят в Православие и многие из инословных христиан; наша же Церковь заботится о всех своих чадах, где бы они ни были, и молитвенно ходатайствует пред Просветителем душ и телес о всех оглашенных, не взирая на то, что они могут быть отделены громадными пространствами; кроме того, оглашенными являются дети, получившие православное имя через чин наречения младенца, но еще не крещеные... В виду всего этого молитвы об оглашенных никогда не утратят своей силы и значения и будут оставаться в чине Литургии, пока будет существовать на земле Церковь Христова■.

Что же касается выхода из храма ≈ здесь не стоит смотреть на поведение соседей, а каждому некрещеному человеку надо усвоить лично для себя: пока я не имею еще права участвовать в Евхаристии, а значит, должен уйти.

  К Таинству Святого Причащения необходимо себя подготовить молитвой, постом, христиански смиренным поведением и настроением, а также исповедью.

Молитва домашняя и Церковная. Желающий достойно причаститься Святых Христовых Тайн должен по крайней мере за 2≈3 дня молитвенно подготовить себя к этому: больше и усерднее молиться дома утром и вечером, посещать церковные Богослужения. Перед днем Причащения надо обязательно быть на вечерней службе. Дома прочесть каноны: покаянный Господу нашему Иисусу Христу, молебный ко Пресвятой Богородице, Ангелу хранителю, а также Последование ко Святому Причащению.

Пост. С молитвой соединяется воздержание от скоромной пищи ≈ мяса, молока, яиц, при строгом посте ≈ рыбы, В остальной пище надо соблюдать умеренность.

Исповедь. Желающий причаститься должен, лучше всего накануне, до или после вечернего Богослужения, принести искреннее раскаяние в своих грехах перед священником, чистосердечно раскрывая свою душу и не утаивая ни одного греха. Перед исповедью нужно непременно примириться как со своими обидчиками, так и с теми, кого обидел сам, смиренно испросив у всех прощения. На исповеди лучше не дожидаться вопросов священника, а высказывать ему все, что есть на совести, ни в чем себя не оправдывая и не перелагая вину на других.

Если нет возможности исповедаться вечером, нужно сделать это до начала Литургии, в крайнем случае ≈ до Херувимской песни. Без исповеди никто, кроме младенцев до 7 лет, не может быть допущен ко Святому Причащению.

Есть добрый обычай ≈ после исповеди и до Святого Причащения не есть, не пить и не курить. Безусловно это запрещается после полуночи. К воздержанию от пищи и питья перед Святым Причащением надо приучать и детей.

Со временем нормы благочестия менялись, и далеко не всегда в лучшую сторону. В XIX веке многие русские христиане считали Причастие предсмертным напутствием (известно, что когда тяжелобольному императору Александру Первому близкие предложили причаститься, он ответил: ⌠Неужели я настолько плох?■). После русской Голгофы ХХ-го века среди христиан возродилось стремление причащаться часто.

Человеку, знающему Евангелие, не надо объяснять, как велика Святыня Тела и Крови Христа, почему без Причастия невозможно наследовать жизнь вечную (об этом говорил Сам Господь в беседе с иудеями ≈ Евангелие от Иоанна, глава 6). Но православные знают и то, что к Чаше надо приступать после тщательной подготовки ≈ говения, имеющей целью очистить душу. Поэтому многие верующие причащаются редко, так как не могут найти сил и времени для длительного говения.

⌠Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и страстьми прнступити, или приближнтися, или служити Тебе, Царю славы■, ≈ говорится в тайносовершительной молитве Литургии Иоанна Златоуста. Сколько бы человек ни готовился, все равно по-настоящему он не будет достоин Божественных Тайн. (Из сказанного не следует, что говеть не нужно вовсе, просто нельзя самостоятельно решать вопрос: могу ли я сегодня приступить к Причастию?)

Церковь предоставляет решать вопрос о частоте Причащения священникам, духовникам. Именно с духовным отцом и надо согласовывать, как часто причащаться, как долго и как строго говеть перед этим. Разные священники благословляют по-разному, но каждому по мере его сил. Во всяком случае, если человек исповедует Православие, он должен причащаться хотя бы пять раз в году ≈ по разу во все многодневные посты, а также в день тезоименитства (именин). Если в местности нет храма, то нужно во что бы то ни стало изыскать возможность причаститься хоть раз в году, не реже ≈ иначе можно отпасть от Церкви.

Людям, стремящимся воцерковить свою жизнь, многие современные пастыри рекомендуют причащаться от одного до двух раз в месяц. Иногда батюшки благословляют и более частое Причащение, но это скорее исключение, чем правило.

Конечно, причащаться нельзя для ⌠галочки■, ради исполнения определенных количественных норм. Таинство Евхаристии должно стать для православного христианина потребностью души, без осуществления которой нельзя прожить. Главное ≈ не самовольничать.

Удивленные до крайности родители стали расспрашивать, почему он смеялся, и вот что услышали в ответ.

⌠Когда я смотрел на людей, подходящих к Чаше, то вдруг увидел, как к некоторым подлетает белый голубь. Только дядя или тетя откроет рот, чтобы проглотить Дары, как голубь склевывает Их с ложечки и улетает. Они этого голубя не видят, закрывают рот и отходят, думая, что причастились, а на самом деле только пустую ложечку подержали. Мне от этого стало очень смешно■.

Неверующему человеку этот рассказ ребенка может показаться выдумкой, но православное сердце не может не содрогнуться от трепета, уяснив смысл видения, посланного Богом отроку. В самом деле, не страшно ли осознать, что Господь многих из нас не допускает до Причащения, потому что в недостойном, не подготовленном состоянии подходим мы ко Святой Чаше.

"Ядущий н пиющий недостойно суд себе яст и пиет" (1 Кор. 11, 29), ≈ вразумляет нас Апостол Павел. Уставом Церкви издавна определены требования, исполнение которых помогает причастникам достойно принять Святые Дары. Это и пост от 1 до 7 дней, и воздержание от супружеских отношений на это время, и чтение многих молитв, и посещение Богослужений ≈ каждому в меру сил его и духовного опыта. Обязательно исповедаться перед Причастием.

Но вот все исполнено, Прослушана Литургия, и причастник готов соединиться со Христом. Отверзаются Царские Врата.

⌠Со страхом Божиим и верою приступите...■ ≈ провозглашает диакон. Вера и страх Божий ≈ вот что должно запечатлеться в сердце каждого, подходящего к Чаше. Здесь не место разговорам и суете. А на практике...

Кому из нас не приходится быть свидетелем давки перед Святой Чашей! Люди отталкивают других, стараются как можно раньше достигнуть Святых Даров, не внимают увещаниям священника. А ведь недостойным поведением перед Чашей можно во мгновение ока перечеркнуть весь кропотливый труд говения. Тогда и нас невидимый голубь не допустит до Святых Даров, и не жизнь вечную обретем мы в Таинстве, а осуждение и Божию кару.

Чтобы этого не случилось, каждому причастнику нужно хорошо знать и исполнять те немногие правила подхода к Святой Чаше, которые установила Церковь. Вот они:

Оглавление: